Историк и писательница Татьяна Муравьева — о Шурале, язычестве и татарских символах

Весной этого года в издательстве МИФ вышла книга историка и писательницы Татьяны Муравьевой "Мифы Поволжья". В ней описаны представления о мироустройстве марийского и удмуртского, мордовского и чувашского, татарского, башкирского и калмыцкого народов. "Реальное время" встретилось с Татьяной Владимировной и поговорило о персонажах татарской мифологии, которым удалось "выжить", о языческих традициях в современности и о том, почему барс и волк белые.

Историк и писательница Татьяна Муравьева — о Шурале, язычестве и татарских символах
© Реальное время

— Почему вы решили написать про мифы Поволжья?

— С Поволжьем у меня очень давние отношения. Самая первая книга в моей жизни — марийские сказки. Причем она была первой в буквальном смысле слова. Мой отец, писатель и историк Владимир Муравьев, еще в юности заинтересовался марийской культурой. Сам выучил марийский язык, перевел всю марийскую классику, а самые первые издания марийских сказок на русском языке, опубликованные в 1958 году, — это его перевод и его пересказ. Вышла эта книга в день, когда я родилась. Первый, авторский экземпляр папа принес в роддом с дарственной надписью маме и мне. Это самая первая моя книжка. Марийская сказка "Самый сильный" в пересказе моего папы затем вошла в сборник "Сказки народов СССР". Бабушка часто читала мне ее вслух. И я уже тогда ощутила, что этот мир очень живой, интересный и разнообразный. Тогда очень захотелось всем рассказывать марийские сказки. Вот и занимаюсь этим до сих пор.

— То есть изначально вы начали писать книгу именно с марийских мифов?

— Я в принципе увлекаюсь мифологией. У меня вышло довольно много книг по мифологии самых разных народов. Но Поволжье для меня — это прежде всего марийцы. Хотя в этом регионе все необычайно интересно, и мифология — красивая. Как, впрочем, и любая другая мифология. Когда папа был жив, я приезжала с ним в Йошкар-Олу. А моя мама занималась удмуртами. Когда родители поженились, папа как раз был увлечен марийской культурой, а мама занялась соседями. Папа скончался 2 года назад, но марийцы его до сих пор его помнят. Маму также чтут в Удмуртии. Поэтому у меня к Поволжью с детства особое отношение.

— Главный татарский персонаж, который пришел из мифологии и которого знают все, — это Шурале. Как вы думаете, почему он смог "выжить" среди всех мифических персонажей?

— Шурале — это лесной дух. Абсолютно у всех народов мира мифология начиналась с обожествления сил природы. Татарский Шурале, русский Леший, удмуртский Нюлэсмурт — это все олицетворение стихии леса. И, конечно, взаимоотношения человека и природы всегда были достаточно сложные. Поэтому Шурале выступает в самых разных ипостасях. Иногда он могучий грозный дух, и это самая древняя его ипостась. Но постепенно человек начинает осваивать природу, и с духами уже завязываются человеческие отношения: они ссорятся, мирятся. И тогда Шурале выступает как дух злокозненный, который пытается человеку навредить. Или, наоборот, человек его обманывает. Почему он стал так популярен? Возможно, потому что Шурале очень выразителен.

Не удалось загрузить изображение

— Но если посмотреть на современные детские театральные постановки, то Шурале не выглядит грозным. Он, скорее, смешливый и даже жалкий. Образ трансформировался?

— Да, произошла трансформация. Это вполне естественно. Сначала человек боится, потом преодолевает свой страх, а затем начинает смеяться. Это тоже роднит татарскую мифологию с другими народами. У многих стихийные духи часто выступают как комические персонажи.

— В мифологии татар есть белый волк, белый змей и белый барс. Откуда появились эти символы?

— Барс — животное грозное, красивое и мудрое. Он ассоциируется с величественным героем, которого все уважают и почитают. Барс опять-таки связан с силами природы, поскольку он представитель животного мира. А самые древние мифологические персонажи — это так называемые люди-животные. Этот феномен трудно понять современному человеку. Это не тот случай, когда животное превращается в человека, а потом обратно в животное. Это совершенно особое существо, которое может выступать в двух ипостасях. Это не превращение, которое требует усилий. Он может поворачиваться разными сторонами: то он человек, то он барс. Или человек-змей, или человек-волк. Скорее всего, это существо корнями уходит в древнейшую мифологию, которая в чистом виде сохранилась у австралийцев и палеоазиатов — чукчей, коряков и других народов.

— Вроде у мексиканцев есть легенда, что божество спускается на землю в образе ягуара. И в той же легенде говорится, что человек, убивший ягуара, получает его божественную силу.

— Это тоже древнее поверье. Кстати, тут интересно отношение древних лесных народов к охоте. Сейчас у нас охота — это очень скверное развлечение, жестокое, осуждаемое обществом. А в древности для охотничьих племен охота была условием выживания. Поэтому у всех лесных народов был единый бог, который покровительствует и охотникам, и промысловым животным. Нам это трудно понять, ведь интересы охотника и зверя прямо противоположны. Но поскольку это было условие выживания, то этот процесс выглядел так: божество посылает зверя на землю, чтобы накормить человека, а люди его добывают. Причем никогда не использовали слово "убить", это было табу. Говорили "добыть" или даже "пригласить". И вот люди приносят этого зверя в селенье, укладывают особым образом шкуру. Зверя благодарят, устраивают в его честь особый праздник, исполняют ритуальные песни и танцы. Считается, что в таком случае зверь оживает, а дух его возвращается к божеству и рассказывает ему, как его хорошо приняли люди. Затем божество опять посылает зверя на землю, чтобы накормить человека. Абсолютно гармоничная картина мира.

Человек и животное — не противники, а участники единого процесса выживания. Бог покровительствует человечеству, чтобы оно выжило, и следит, чтобы сохранилась популяция животных. Кстати, жестокость по отношению к зверю или просто неуважение — это страшный грех. Существует очень много сказок, в основе которых сюжет о том, как человек обидел зверя и жестоко за это поплатился. Он сам, все племя или даже все человечество. Между человеком и животным существовала особая связь.

Не удалось загрузить изображение

— Ак буре, ак елан и ак барс. У всех животных белый цвет. Что это за культ белого цвета? Почему они все именно белые?

— У одних народов белый цвет — это свет и радость. У других — это цвет траура. Цветовую символику любопытно рассматривать через цвета вышивки. У большинства народов присутствует белый фон с красной и черной вышивкой. Такие расцветки можно встретить у марийцев, удмуртов, у татар — цветное, но это более позднее влияние. Изначально тоже было только три цвета — белый, красный, черный. Белый — это свет, воздух, пространство. Красный — это огонь, солнце, кровь, цвет жизни. А черный — это земля. Фактически эти цвета олицетворяют три стихии. Белый — это пространство, светлое и прозрачное, какая-то положительная энергия.

— Символ Казани — Зилант. Что это за существо, откуда оно появилось и почему, как и Шурале, "выжило" среди мифических персонажей?

— Змей, дракон, ящер — это один из самых древних мифологических образов. Причем связан он, как правило, с нижним миром. У многих народов существует поверье о ящере, который живет под землей. Вечером он заглатывает солнце, отчего наступает ночь. Потом плывет по подземной реке и утром выпускает солнце обратно на небо. Причем иногда змей выступает в качестве отрицательного персонажа (солнце проглотил), а иногда говорят, что он солнце охраняет. В историческом музее есть очень интересная новгородская костяная пластина XI века. Она необычайно тонкой работы, на ней выгравирован рисунок с изображением совершенно замечательного дракона с крыльями и с выразительной мордой. Он катит перед собой солнышко. Хотя это Новгород и уже христианские времена. Образ дракона очень живучий и присутствует абсолютно у всех народов.

Не удалось загрузить изображение

— В книге "Мифы Поволжья" вы пишете, что концепция мироустройства в мифологии разных народов одинаковая. А есть что-то в мифологии народов Поволжья, что нельзя встретить у других народов?

— У народов Поволжья более-менее схожие верования. Но необычные отличия есть у эскимосов. Во всех мифологиях небесный, верхний мир — светлый, средний мир — это человеческий, а подземный мир — это что-то темное, туда уходят души умерших, там обитают подземные существа. А у эскимосов все наоборот. У них на небе холодно, страшно и пусто, а под землей тепло и много еды. Поэтому нижний мир — это идеал их жизни. Возможно, есть у кого-то еще что-то подобное. Но в целом все люди прошли одни и те же стадии развития.

Стоит человек на земле, смотрит на небо, а там все время что-то происходит — облака туда-сюда ходят, солнце светит, луна появляется, гром гремит, дождь и снег идут. Явно там происходит бурная жизнь. Стало быть, кроме нашего среднего мира, есть мир небесный, где обитают божества и небесные духи. И под землей тоже что-то происходит. Оттуда прорастают деревья, травы, цветы, в подземных норах живут змеи, мыши и прочие существа. А если заглянуть в водоем, озеро или реку, то можно увидеть, что там происходит: рыбы плавают, водоросли растут. Стало быть, есть еще третий, нижний мир. У многих народов эти миры делятся еще на несколько ярусов.

Но один из основных законов мифологии заключается в том, что эти миры не должны смешиваться. Поэтому когда человек из земного мира попадает в верхний или в нижний, то, так или иначе, его обязательно возвращают в средний мир. В сказках очень хорошо это прослеживается. Изначально миф представлял из себя сакральное знание, а потом постепенно растворился в сказках, легендах, поверьях. Если приглядеться, то почти в каждой сказке можно найти что-то мифологическое. Распространенный сказочный мотив обычно повествует о том, как человек забирается на дерево или на высокую гору и оттуда попадает в сказочное царство, где с ним происходят разные приключения. Или, наоборот, проваливается в пещеру и попадает в подземное царство. Но в конце концов все заканчивается благополучно, он возвращается на землю. Потому что верхний и нижний мир стремятся его вернуть туда, где ему положено быть. Поэтому все сказки заканчиваются хорошо.

Не удалось загрузить изображение

— А какие языческие традиции из мифологии в итоге перекочевали в современную жизнь и органично в нее вписались?

— Очень многие. Что бы ни говорили, многие люди верят в приметы, помнят календарные праздники. Абсолютно все знают праздник Ивана Купалы, многие отмечают Масленицу и пекут блины. В общем-то, мы даже не замечаем эти языческие традиции в современной жизни. Языческие представления связаны с природой, в том числе с природой человека. Они совершенно неистребимы. К примеру, Ураза-байрам. Праздник урожая есть у всех земледельческих народов. Это благодарение матери-земли, одного из самых древних божеств, которому поклонялись люди. Это великая утроба, которая все порождает и дарит земные блага. У многих народов есть дни, когда землю нельзя тревожить, копать, пахать. После сбора урожая она тоже отправляется на отдых. Земля воспринималась древними людьми как живое существо.

— А ведь в лесах Марий-Эл до сих пор можно встретить следы языческих ритуалов…

— Удивительно, насколько марийцы смогли сохранить языческую веру. Мой папа часто бывал в Марий-Эл в 1960—1970-е годы, ездил в разные села читать лекции от Союза писателей. Часто бывало так, что автобус останавливался у "священной рощи", все выходили и кланялись этому месту, садились в автобус и ехали дальше. А в их краеведческом музее очень много фотографий языческих обрядов. Был у марийцев такой классик — Ким Васин. Он рассказал моему папе, что эти фотографии были сделаны в советское время. Когда после революции объявили свободу совести, марийцы это восприняли как разрешение вернуться к своей исконной вере. У Кима Васина дед был картом, то есть языческим жрецом. И Васин очень гордился тем, что принадлежит к национальному духовенству.

В христианстве язычество сохранилось отрывочными элементами, а у марийцев — в полной мере. Не знаю, насколько это правда, но СМИ писали, что композитора Андрея Эшпая похоронили по языческому обряду, и на похороны приезжал карт.

Не удалось загрузить изображение

Не уверена, что сейчас ритуалы проводят так грандиозно, как раньше. Но есть описание обрядов XIX века, по которому сорок юношей на конях торжественно въезжали в священную рощу и трубили в особые трубы. На поляне возжигали костер и произносили торжественное моление. Моления вел карт, а все остальные ему вторили. Причем каждый должен произносить имя того бога, к которому обращается именно он. Вот такое было многоголосье. Все это возносилось к небесам. И считалось, что бог все это слышал, воспринимал и помогал марийцам в их нелегкой жизни.

У марийцев была целая система ритуалов по общению с божествами, и отношения с ними были очень человеческие. В XIX веке было записано моление Мланде-Авы, это марийская богиня земли. Поскольку умерших хоронят в земле, она покровительница того, кто уходит в иной мир. Умерла женщина, и Мланде-Аву просят: "Мланде-Ава, благожелательно ее в иной мир проводи, с ее родителями посели, с ее умершими детьми посели". И самое замечательное: "На высокую гору ее подними, покажи ей широкие луга, покажи глубокие реки, все, что есть прекрасного в мире покажи, поскольку пока она была жива, ей некогда было ходить, она все время работала". Вот такая потрясающая вещь.

Автор: Татьяна МуравьеваКнига: "Мифы Поволжья"Издательство: МИФКоличество страниц: 328Год: 2023

Екатерина Петрова — автор telegram-канала "Булочки с маком" и основательница первого книжного онлайн-клуба по подписке "Макулатура". Благодарим книжный магазин "Смена" за помощь в проведении съемок.