Историк и писательница Татьяна Муравьева — о Шурале, язычестве и татарских символах

Историк и писательница Татьяна Муравьева — о Шурале, язычестве и татарских символах
© Реальное время

Весной этого года в издательстве МИФ вышла книга историка и писательницы "Мифы Поволжья". В ней описаны представления о мироустройстве марийского и удмуртского, мордовского и чувашского, татарского, башкирского и калмыцкого народов. "Реальное время" встретилось с Татьяной Владимировной и поговорило о персонажах татарской мифологии, которым удалось "выжить", о языческих традициях в современности и о том, почему барс и волк белые.

— Почему вы решили написать про мифы Поволжья?

— С Поволжьем у меня очень давние отношения. Самая первая книга в моей жизни — марийские сказки. Причем она была первой в буквальном смысле слова. Мой отец, писатель и историк , еще в юности заинтересовался марийской культурой. Сам выучил марийский язык, перевел всю марийскую классику, а самые первые издания марийских сказок на русском языке, опубликованные в 1958 году, — это его перевод и его пересказ. Вышла эта книга в день, когда я родилась. Первый, авторский экземпляр папа принес в роддом с дарственной надписью маме и мне. Это самая первая моя книжка. Марийская сказка "Самый сильный" в пересказе моего папы затем вошла в сборник "Сказки народов СССР". Бабушка часто читала мне ее вслух. И я уже тогда ощутила, что этот мир очень живой, интересный и разнообразный. Тогда очень захотелось всем рассказывать марийские сказки. Вот и занимаюсь этим до сих пор.

— То есть изначально вы начали писать книгу именно с марийских мифов?

— Я в принципе увлекаюсь мифологией. У меня вышло довольно много книг по мифологии самых разных народов. Но Поволжье для меня — это прежде всего марийцы. Хотя в этом регионе все необычайно интересно, и мифология — красивая. Как, впрочем, и любая другая мифология. Когда папа был жив, я приезжала с ним в Йошкар-Олу. А моя мама занималась удмуртами. Когда родители поженились, папа как раз был увлечен марийской культурой, а мама занялась соседями. Папа скончался 2 года назад, но марийцы его до сих пор его помнят. Маму также чтут в Удмуртии. Поэтому у меня к Поволжью с детства особое отношение.

— Главный татарский персонаж, который пришел из мифологии и которого знают все, — это Шурале. Как вы думаете, почему он смог "выжить" среди всех мифических персонажей?

— Шурале — это лесной дух. Абсолютно у всех народов мира мифология начиналась с обожествления сил природы. Татарский Шурале, русский Леший, удмуртский Нюлэсмурт — это все олицетворение стихии леса. И, конечно, взаимоотношения человека и природы всегда были достаточно сложные. Поэтому Шурале выступает в самых разных ипостасях. Иногда он могучий грозный дух, и это самая древняя его ипостась. Но постепенно человек начинает осваивать природу, и с духами уже завязываются человеческие отношения: они ссорятся, мирятся. И тогда Шурале выступает как дух злокозненный, который пытается человеку навредить. Или, наоборот, человек его обманывает. Почему он стал так популярен? Возможно, потому что Шурале очень выразителен.

— Но если посмотреть на современные детские театральные постановки, то Шурале не выглядит грозным. Он, скорее, смешливый и даже жалкий. Образ трансформировался?

— Да, произошла трансформация. Это вполне естественно. Сначала человек боится, потом преодолевает свой страх, а затем начинает смеяться. Это тоже роднит татарскую мифологию с другими народами. У многих стихийные духи часто выступают как комические персонажи.

— В мифологии татар есть белый волк, белый змей и белый барс. Откуда появились эти символы?

— Барс — животное грозное, красивое и мудрое. Он ассоциируется с величественным героем, которого все уважают и почитают. Барс опять-таки связан с силами природы, поскольку он представитель животного мира. А самые древние мифологические персонажи — это так называемые люди-животные. Этот феномен трудно понять современному человеку. Это не тот случай, когда животное превращается в человека, а потом обратно в животное. Это совершенно особое существо, которое может выступать в двух ипостасях. Это не превращение, которое требует усилий. Он может поворачиваться разными сторонами: то он человек, то он барс. Или человек-змей, или человек-волк. Скорее всего, это существо корнями уходит в древнейшую мифологию, которая в чистом виде сохранилась у австралийцев и палеоазиатов — чукчей, коряков и других народов.

— Вроде у мексиканцев есть легенда, что божество спускается на землю в образе ягуара. И в той же легенде говорится, что человек, убивший ягуара, получает его божественную силу.

— Это тоже древнее поверье. Кстати, тут интересно отношение древних лесных народов к охоте. Сейчас у нас охота — это очень скверное развлечение, жестокое, осуждаемое обществом. А в древности для охотничьих племен охота была условием выживания. Поэтому у всех лесных народов был единый бог, который покровительствует и охотникам, и промысловым животным. Нам это трудно понять, ведь интересы охотника и зверя прямо противоположны. Но поскольку это было условие выживания, то этот процесс выглядел так: божество посылает зверя на землю, чтобы накормить человека, а люди его добывают. Причем никогда не использовали слово "убить", это было табу. Говорили "добыть" или даже "пригласить". И вот люди приносят этого зверя в селенье, укладывают особым образом шкуру. Зверя благодарят, устраивают в его честь особый праздник, исполняют ритуальные песни и танцы. Считается, что в таком случае зверь оживает, а дух его возвращается к божеству и рассказывает ему, как его хорошо приняли люди. Затем божество опять посылает зверя на землю, чтобы накормить человека. Абсолютно гармоничная картина мира.

Человек и животное — не противники, а участники единого процесса выживания. Бог покровительствует человечеству, чтобы оно выжило, и следит, чтобы сохранилась популяция животных. Кстати, жестокость по отношению к зверю или просто неуважение — это страшный грех. Существует очень много сказок, в основе которых сюжет о том, как человек обидел зверя и жестоко за это поплатился. Он сам, все племя или даже все человечество. Между человеком и животным существовала особая связь.

— Ак буре, ак елан и ак барс. У всех животных белый цвет. Что это за культ белого цвета? Почему они все именно белые?

— У одних народов белый цвет — это свет и радость. У других — это цвет траура. Цветовую символику любопытно рассматривать через цвета вышивки. У большинства народов присутствует белый фон с красной и черной вышивкой. Такие расцветки можно встретить у марийцев, удмуртов, у татар — цветное, но это более позднее влияние. Изначально тоже было только три цвета — белый, красный, черный. Белый — это свет, воздух, пространство. Красный — это огонь, солнце, кровь, цвет жизни. А черный — это земля. Фактически эти цвета олицетворяют три стихии. Белый — это пространство, светлое и прозрачное, какая-то положительная энергия.

— Символ Казани — Зилант. Что это за существо, откуда оно появилось и почему, как и Шурале, "выжило" среди мифических персонажей?

— Змей, дракон, ящер — это один из самых древних мифологических образов. Причем связан он, как правило, с нижним миром. У многих народов существует поверье о ящере, который живет под землей. Вечером он заглатывает солнце, отчего наступает ночь. Потом плывет по подземной реке и утром выпускает солнце обратно на небо. Причем иногда змей выступает в качестве отрицательного персонажа (солнце проглотил), а иногда говорят, что он солнце охраняет. В историческом музее есть очень интересная новгородская костяная пластина XI века. Она необычайно тонкой работы, на ней выгравирован рисунок с изображением совершенно замечательного дракона с крыльями и с выразительной мордой. Он катит перед собой солнышко. Хотя это Новгород и уже христианские времена. Образ дракона очень живучий и присутствует абсолютно у всех народов.

— В книге "Мифы Поволжья" вы пишете, что концепция мироустройства в мифологии разных народов одинаковая. А есть что-то в мифологии народов Поволжья, что нельзя встретить у других народов?

— У народов Поволжья более-менее схожие верования. Но необычные отличия есть у эскимосов. Во всех мифологиях небесный, верхний мир — светлый, средний мир — это человеческий, а подземный мир — это что-то темное, туда уходят души умерших, там обитают подземные существа. А у эскимосов все наоборот. У них на небе холодно, страшно и пусто, а под землей тепло и много еды. Поэтому нижний мир — это идеал их жизни. Возможно, есть у кого-то еще что-то подобное. Но в целом все люди прошли одни и те же стадии развития.

Стоит человек на земле, смотрит на небо, а там все время что-то происходит — облака туда-сюда ходят, солнце светит, луна появляется, гром гремит, дождь и снег идут. Явно там происходит бурная жизнь. Стало быть, кроме нашего среднего мира, есть мир небесный, где обитают божества и небесные духи. И под землей тоже что-то происходит. Оттуда прорастают деревья, травы, цветы, в подземных норах живут змеи, мыши и прочие существа. А если заглянуть в водоем, озеро или реку, то можно увидеть, что там происходит: рыбы плавают, водоросли растут. Стало быть, есть еще третий, нижний мир. У многих народов эти миры делятся еще на несколько ярусов.

Но один из основных законов мифологии заключается в том, что эти миры не должны смешиваться. Поэтому когда человек из земного мира попадает в верхний или в нижний, то, так или иначе, его обязательно возвращают в средний мир. В сказках очень хорошо это прослеживается. Изначально миф представлял из себя сакральное знание, а потом постепенно растворился в сказках, легендах, поверьях. Если приглядеться, то почти в каждой сказке можно найти что-то мифологическое. Распространенный сказочный мотив обычно повествует о том, как человек забирается на дерево или на высокую гору и оттуда попадает в сказочное царство, где с ним происходят разные приключения. Или, наоборот, проваливается в пещеру и попадает в подземное царство. Но в конце концов все заканчивается благополучно, он возвращается на землю. Потому что верхний и нижний мир стремятся его вернуть туда, где ему положено быть. Поэтому все сказки заканчиваются хорошо.

— А какие языческие традиции из мифологии в итоге перекочевали в современную жизнь и органично в нее вписались?

— Очень многие. Что бы ни говорили, многие люди верят в приметы, помнят календарные праздники. Абсолютно все знают праздник Ивана Купалы, многие отмечают Масленицу и пекут блины. В общем-то, мы даже не замечаем эти языческие традиции в современной жизни. Языческие представления связаны с природой, в том числе с природой человека. Они совершенно неистребимы. К примеру, Ураза-байрам. Праздник урожая есть у всех земледельческих народов. Это благодарение матери-земли, одного из самых древних божеств, которому поклонялись люди. Это великая утроба, которая все порождает и дарит земные блага. У многих народов есть дни, когда землю нельзя тревожить, копать, пахать. После сбора урожая она тоже отправляется на отдых. Земля воспринималась древними людьми как живое существо.

— А ведь в лесах Марий-Эл до сих пор можно встретить следы языческих ритуалов…

— Удивительно, насколько марийцы смогли сохранить языческую веру. Мой папа часто бывал в Марий-Эл в 1960—1970-е годы, ездил в разные села читать лекции от Союза писателей. Часто бывало так, что автобус останавливался у "священной рощи", все выходили и кланялись этому месту, садились в автобус и ехали дальше. А в их краеведческом музее очень много фотографий языческих обрядов. Был у марийцев такой классик — Ким Васин. Он рассказал моему папе, что эти фотографии были сделаны в советское время. Когда после революции объявили свободу совести, марийцы это восприняли как разрешение вернуться к своей исконной вере. У Кима Васина дед был картом, то есть языческим жрецом. И Васин очень гордился тем, что принадлежит к национальному духовенству.

В христианстве язычество сохранилось отрывочными элементами, а у марийцев — в полной мере. Не знаю, насколько это правда, но СМИ писали, что композитора похоронили по языческому обряду, и на похороны приезжал карт.

Не уверена, что сейчас ритуалы проводят так грандиозно, как раньше. Но есть описание обрядов XIX века, по которому сорок юношей на конях торжественно въезжали в священную рощу и трубили в особые трубы. На поляне возжигали костер и произносили торжественное моление. Моления вел карт, а все остальные ему вторили. Причем каждый должен произносить имя того бога, к которому обращается именно он. Вот такое было многоголосье. Все это возносилось к небесам. И считалось, что бог все это слышал, воспринимал и помогал марийцам в их нелегкой жизни.

У марийцев была целая система ритуалов по общению с божествами, и отношения с ними были очень человеческие. В XIX веке было записано моление Мланде-Авы, это марийская богиня земли. Поскольку умерших хоронят в земле, она покровительница того, кто уходит в иной мир. Умерла женщина, и Мланде-Аву просят: "Мланде-Ава, благожелательно ее в иной мир проводи, с ее родителями посели, с ее умершими детьми посели". И самое замечательное: "На высокую гору ее подними, покажи ей широкие луга, покажи глубокие реки, все, что есть прекрасного в мире покажи, поскольку пока она была жива, ей некогда было ходить, она все время работала". Вот такая потрясающая вещь.

Автор: Татьяна МуравьеваКнига: "Мифы Поволжья"Издательство: МИФКоличество страниц: 328Год: 2023

— автор telegram-канала "Булочки с маком" и основательница первого книжного онлайн-клуба по подписке "Макулатура". Благодарим книжный магазин "Смена" за помощь в проведении съемок.